Орнитологическая символика

Понятно, что увенчанный всем этим шаманский наряд вроде бы наделяет шамана новым, волшебным телом в виде животного. Три основных типа — птица, олень и медведь, но в особенности птица. Мы еще вернемся к значению тел в виде северного оленя и медведя. А пока займемся орнитологическим нарядом.[491]Птичьи перья мы встречаем практически Орнитологическая символика во всех описаниях шаманских нарядов. Более того, сама структура наряда стремится как можно более точно наследовать форму птицы. Алтайские шаманы, шаманы минусинских татар, телеутов, сойотов и карагасов стараются сделать собственный наряд схожим на сову.[492]Сойотский наряд можно даже считать полностью совершенной орнитофанией (птицеявлением).[493]Наследуемой птицей в большинстве случаев бывает орел Орнитологическая символика.[494]У гольдов также преобладает наряд в форме птицы.[495]То же самое можно сказать и о сибирских народах, живущих дальше на север, таких как долганы, якуты и тунгусы. У юкагиров наряд украшен перьями.[496]Ботинок тунгусского шамана имитирует птичью лапу.[497]Наиболее сложную форму орнитологического наряда мы встречаем у якутских шаманов; их наряд Орнитологическая символика представляет целый скелет птицы, сделанный из железа.[498]Вообще, согласно тому же создателю, центром распространения наряда в форме птицы, по-видимому, является регион, в текущее время населенный якутами.

Даже там, где наряд не представляет очевидной орнитологической структуры — как, к примеру, у маньчжуров, на которых сильное воздействие оказали поочередные волны Орнитологическая символика китайско-буддийской культуры, — украшение головы изготовлено из перьев и имитирует птицу.[499]У татарского шамана на плечах есть крылья, и как он надевает наряд, он ощущает себя превратившимся в птицу.[500]Весьма возможно, что ранее орнитоморфический нюанс был еще посильнее подчеркнут у алтайцев вообщем.[501]Перья совы декорируют сейчас только палку казахско Орнитологическая символика-киргизского баксы.[502]

На основании сообщений собственных тунгусских информаторов Широкогоров замечает, что птичий наряд нужен для полета в потусторонний мир: "Молвят, что туда легче отправиться, когда наряд легкий".[503]По этой же причине в легендах шаманка подымается в воздух, как раздобудет волшебное перо.[504]А. Ольмаркс считает, что этот комплекс имеет арктическое происхождение Орнитологическая символика и должен быть конкретно связан с верованиями в «духов-помощников», которые помогают шаману в совершении воздушного путешествия. Но, как мы уже лицезрели и еще увидим в предстоящем, тот же воздушный символизм мы встречаем практически всюду в мире, в особенности в связи с шаманами, чернокнижниками и сказочными созданиями, которых Орнитологическая символика они время от времени олицетворяют.

С другой стороны, следует учесть сказочные связи, имеющиеся меж соколом и шаманом. Вспомним, что орел считается папой первого шамана, он играет важную роль в самом посвящении шамана, в конце концов он находится в центре сказочного комплекса, включающего Древо Мира и экстатическое путешествие шамана. Тем паче Орнитологическая символика не стоит забывать, что Орел спецефическим образом представляет Всевышнее существо, даже если он очень соляризован. Нам кажется, что все эти элементы приводят к достаточно четкому определению религиозного значения шаманского наряда: надев его, шаман обретает магическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время длительных переживаний и церемоний посвящения.

Символизм скелета

Этот символизм Орнитологическая символика подтверждается, посреди остального, наличием на шаманском наряде определенных стальных предметов, имитирующих кости и долженствующих придать ему, хотя бы отчасти, вид скелета.[505]Некоторые создатели, посреди их Харва,[506]считали, что идет речь о скелете птицы. Но в 1902 году Трощанский показал, что, по последней мере у якутского шамана, эти стальные «кости» должны Орнитологическая символика имитировать скелет человека. Некоторый енисеец произнес Кай Доннеру, что кости являются скелетом самого шамана.[507]Сам Харва[508]изменил свое мировоззрение и считал, что идет речь о людском скелете, хотя Е. К. Пекарский предложил в 1910 г. еще одну догадку, а конкретно: что идет речь вероятнее всего о композиции людского Орнитологическая символика скелета со скелетом птицы. У маньчжуров «кости» изготовлены из железа и стали, а шаманы говорят (по последней мере в наши деньки), что они представляют крылья.[509]Тем более нет оснований колебаться в том, что в почти всех случаях имеется в виду изображение людского скелета. Финдайзен[510]воспроизводит металлический предмет, потрясающе Орнитологическая символика имитирующий людскую берцовую кость (Берлинский Музей этнографии).

Независимо от этого, обе догадки сводятся на самом деле к одной базовой идее: пытаясь имитировать скелет человека либо птицы, шаманский наряд показывает на особенный статус того, кто его надевает, другими словами человека, который погиб и воскрес. Как мы лицезрели, у якутов, бурятов и Орнитологическая символика других сибирских народов считается, что шаманы были убиты духами их протцов: «сварив» тела убитых, духи перечли и поставили на место кости, скрепили их железом и покрыли новым телом.[511]У охотничьих народов кости представляют первоисточник жизни как человека, так и животного, источник, из которого воспроизводится вид. Вот поэтому кости пойманной дичи не Орнитологическая символика разламывают, а бережно собирают и, согласно обычаю, хоронят, складывают на помостах либо на деревьях, кидают в море и т. д..[512]С этой точки зрения, погребение животных осуществляется точно таким же образом, как и людей,[513]поскольку как у одних, так и у других «душа» пребывает в костях, и потому Орнитологическая символика можно надежды на воскрешение созданий из их костей.

Скелет, представленный на шаманском наряде, обобщает и воспроизводит драму посвящения, другими словами погибели и воскрешения. Непринципиально, считается ли он изображением людского скелета либо животного: в обоих случаях идет речь о субстанции-жизни, первичной материи, сохраненной сказочными праотцами. Человечий скелет спецефическим Орнитологическая символика образом представляет архетип шамана, так как считается, что он представляет семью, в какой по очереди родились предки-шаманы. (Меж иным, семейные корешки обозначаются словом «кость»: говорится "от кости N " в значении "потомок N".)[514]Скелет птицы является вариантом той же концепции; с одной стороны, 1-ый шаман родился от связи Орнитологическая символика сокола и дамы, с другой же — сам шаман пробует перевоплотиться в птицу и летать, а на самом деле он является птицей так, как, как птица, имеет доступ к высшим сферам. В этом случае, когда этот скелет — либо маска — превращает шамана в другое животное (оленя и т. п.), мы имеем Орнитологическая символика дело с схожей теорией,[515]поскольку животное — сказочный предок — является вроде бы неистощимой маткой жизни вида, узнаваемой в костях этих животных. Мы сомневаемся, следует ли гласить тут о тотемизме. Идет речь, быстрее, о сказочных связях меж человеком и его дичью — базовых связях для первобытных охотников; это отлично освещено в последних работах Орнитологическая символика Фридриха (Friedrich) и Мейли (Meuli).

Возрождение из костей

Веру в то, что убитое животное может возродиться из костей, мы встречаем не только лишь в Сибири. Фрэзер уже зафиксировал несколько американских примеров.[516]Согласно Фробениусу, этот мифико-ритуальный мотив еще живой у арандов, племен из глубинки Южной Америки, африканских хамитов и бушменов Орнитологическая символика.[517]Фридрих дополнил и соединил африканские факты,[518]справедливо считая их выражением пастушеской духовности. Этот мифико-ритуальный комплекс сохранился, вобщем, и в более развитых культурах, в самом сердечко религиозной традиции либо в форме сказок.[519]Гагаузская легенда ведает о том, как Адам, чтоб дать супругам отпрыской, собрал кости разных животных и попросил Бога Орнитологическая символика, чтоб он их воскресил.[520]В одной армянской притче охотник попадает на женитьбу духов леса. Приглашенный к пиршеству, он воздерживается от яств, но уносит с собой доставшееся ему ребро быка. Потом, собирая все кости животного, чтоб воскресить его, духи обязаны поменять недостающее ребро ореховой веткой.[521]

В связи с Орнитологическая символика этим можно вспомнить один эпизод из "Младшей Эдды" — случай с козлом Тора. Отправившись в путешествие на собственной телеге, запряженной козлами, Тор тормознул у 1-го крестьянина. "В тот вечер Тор взял собственных козлов и убил их. С их содрали шкуру и положили в котел. Когда они сварились, Тор и его товарищи сели за Орнитологическая символика ужин. Тор пригласил также крестьянина, его супругу и деток… Потом Тор положил козлиные шкуры около очага и произнес крестьянину и его людям, чтоб они кидали кости на шкуры. У Тьялфи, отпрыска крестьянина, была кость из ноги 1-го из козлов: он расколол ее ножиком, чтоб добраться до мозга. Тор Орнитологическая символика переночевал там. На последующий денек он встал перед рассветом, оделся, взял молот Мйоллнир и благословил останки козлов. Оба козла поднялись, но какой-то из них хромал на заднюю ногу".[522]Этот эпизод свидетельствует о сохранении у старых германцев архаических представлений охотников и бродячих народов. Это не непременно след Орнитологическая символика "шаманистической духовности"; все же, мы его тут привели, оставляя за собой задачку анализа остатков индоарийского шаманизма после изложения общих представлений о теориях и практиках шаманизма.

По поводу воскресения из костей можно вспомнить известное видение Иезекииля, хотя оно и относится к совсем иному религиозному горизонту, чем рассмотренные выше примеры:

"Была на мне Орнитологическая символика рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня посреди поля, и он было много костей, и обвел меня кругом около их, и вот очень много их на поверхности поля, и вот они очень сухи. И произнес мне: отпрыск человечий! оживятся ли кости сии? Я произнес: Господи Боже! Ты Орнитологическая символика знаешь это. И произнес он мне: изреки предсказание на кости сии и скажи им: "кости сухие! слушайте слово Господне!" Так гласит Господь Бог костям этим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу Орнитологическая символика в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь.

И я изрек предсказание, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И лицезрел я, и вот, жилы были на их, и плоть выросла Орнитологическая символика, и кожа покрыла их сверху…" (Иезекииль, 37, 1–8).[523]

А. Фридрих также упоминает об изображении, открытом Грюнведелем в руинах храма в Сенгим Эгиз: на нем представлено воскрешение человека из его собственных костей, совершающееся по благословению буддийского монаха.[524]Здесь не место ни вникать в подробности, касающиеся иранских воздействий на буддистскую Индию, ни подымать еще Орнитологическая символика пока не много изученную делему симметрии меж тибетской и иранской традициями. Как увидел несколькими годами ранее Моди,[525]существует поразительное сходство меж тибетским и иранским обычаями выставления трупов. И те и другие позволяют птицам и собакам пожирать тела; для тибетцев очень принципиально, чтоб тело как можно резвее перевоплотился в скелет. Иранцы Орнитологическая символика складывают кости в астодан, "место для костей", где они лежат до воскрешения.[526]Этот обычай можно считать уцелевшим остатком духовного наследства пастушеских времен.

В волшебном фольклоре Индии считается, что некие святые и йоги могут оживлять погибших из костей либо праха; конкретно это делает, к примеру, Горахнатх;[527]в связи с этим Орнитологическая символика интересно отметить, что этот известный колдун считается основоположником його-тантрической секты Канпхата, в какой мы еще будем иметь случай найти некие другие следы шаманизма. В конце концов, целенаправлено вспомнить буддийские медитации, которые вызывают видение тела и его перевоплощение в скелет;[528]существенную роль, которую сохраняют людские череп и кости Орнитологическая символика в ламаизме и тантризме;[529]танец скелета в Тибете и Монголии;[530]роль брахмарандхры (= sutura frontalis — фронтальный шов) в тибетско-индийских экстатических техниках и в ламаизме[531]и т. д. Все эти ритуалы и концепции демонстрируют, что, невзирая на современную интеграцию в самые разные системы, архаические традиции идентификации актуального начала в костях, по Орнитологическая символика-видимому, не пропали на сто процентов с азиатского духовного горизонта.

Но кость играет также и другие роли в шаманских легендах и ритуалах. К примеру, когда остякский шаман отчаливает на поиски души хворого, то для собственного экстатического путешествия он употребляет лодку, сделанную из сундука, и лопаточную кость в качестве весла.[532]Следует Орнитологическая символика привести в этой связи и гадание при помощи лопатки барана либо овцы, очень распространенное у калмыков, киргизов, монголов, либо гадание на лопатке тюленя у коряков.[533]Гадание само по себе является техникой, способной актуализировать духовные действительности, лежащие в базе шаманизма, либо облегчить контакт с ними. Кость животного тут также символизирует Орнитологическая символика "Всеобщую Жизнь" в непрерывном ее проигрывании и потому содержит внутри себя — по последней мере чисто на теоретическом уровне — все, что относится к прошлому и будущему этой жизни.

Мы не считаем, что очень отошли от нашей темы — скелета, изображенного на шаманском наряде, — напоминая все эти обычаи и представления. Они Орнитологическая символика все практически вполне принадлежат к схожим либо поддающимся сравнению культурным уровням, и мы, перечисляя их, проявили некие точки для ориентации в широком пространстве культуры охотников и пастухов. Все же уточним, что все эти отголоски древних времен не в схожей степени проявляют "шаманскую структуру". Добавим, в конце концов, что следя Орнитологическая символика симметрию, установленную меж некими тибетскими, татарскими, североазиатскими и даже арктическими обычаями, следует учесть и воздействия Южной Азии, а в особенности Индии; к ним нам еще предстоит возвратиться.

Шаманские маски

Как мы помним, архиепископ Ярославля Нил посреди инструментов бурятского шамана упоминал страшенную маску (см. выше). Сейчас буряты ее уже фактически Орнитологическая символика не употребляют. Вообщем, шаманские маски достаточно изредка встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман употребляет маску, "чтоб показать, что дух малу находится в нем".[534]У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: быстрее, и то изредка, она употребляется Орнитологическая символика для того, чтоб пугать деток (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтоб не быть распознанным душами погибших (у юкагиров). Посреди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное воздействие оказали культуры американских краснокожих, шаман употребляет маску.[535]

В Северной Азии редчайшие случаи использования маски зафиксированы Орнитологическая символика практически только у южных племен. У темных татар шаманы время от времени употребляют маски из березовой коры, усы и брови которой изготовлены из хвоста белки.[536]Тот же обычай есть и у томских татар.[537]На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу мертвеца в королевство теней, мажет для себя лицо сажей, чтоб Орнитологическая символика его не узнали духи.[538]Тот же обычай и схожим же образом обоснованный мы встречаем в других регионах, а именно в принесении в жертву медведя.[539]Здесь уместно вспомнить, что обычай намазывания для себя лица сажей достаточно всераспространен у "первобытных народов", а его значение не всегда настолько ясно, как Орнитологическая символика может показаться на 1-ый взор. Не всегда идет речь о маскировке перед духами либо о защитном средстве от их, но время от времени также об простой технике, имеющей целью волшебное единение с миром духов. По существу, в почти всех регионах земли маски представляют протцов, а носители масок, как считается Орнитологическая символика, воплощают самих протцов.[540]Намазывание собственного лица сажей — один из простых методов комуфлирования, другими словами воплощения душ покойников. Маски связаны также с потаенными обществами парней и с культом протцов. Историко-культурная школа считает комплекс "маски — культ протцов — потаенные общества с посвящением" принадлежащим к культурному циклу матриархата, при этом потаенные общества Орнитологическая символика, согласно этой школе, — это реакция против господства дам.[541]

Редкостность шаманских масок не должна нас поражать. Как справедливо увидел Харва,[542]наряд шамана уже сам по для себя является маской и может считаться производным от первичной маски. Были пробы обосновать восточное, а означает, недавнешнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, меж иным, на тот факт Орнитологическая символика, что маски, в большинстве случаев встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редчайшими и совершенно исчезают на Последнем Севере.[543]Мы не можем начинать тут дискуссию о «происхождении» сибирского шаманизма. Заметим, но, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены разным образом. В неких местах Орнитологическая символика (к примеру, у самоедов; см. Кастрен (Castren), цитируемый Ольмарксом, p. 67) считается, что маска упрощает концентрацию. Мы лицезрели, что платочек, закрывающий глаза либо все лицо шамана, по воззрению неких, играет схожую роль. С другой стороны, даже если время от времени фактически маски нет, то все же речь идет конкретно о схожем Орнитологическая символика предмете: к примеру, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов практически вполне закрывают голову шамана.[544]

Из этих суждений, считаясь при всем этом с разными ценностями, которые маска приобретает в обрядах и техниках экстаза, можно утверждать, что она играет такую же роль, что и наряд Орнитологическая символика шамана, и оба эти элемента можно считать взаимозаменяемыми. В почти всех регионах, где маска применяется (при этом вне фактически шаманской идеологии), она очевидно показывает на воплощение сказочной фигуры (предок, сказочное животное, бог).[545]Со собственной стороны, наряд преобразует шамана, превращая его на очах у всех в сверхчеловеческое существо, независимо от Орнитологическая символика доминирующего атрибута, который стремится проявиться: престиж погибшего и воскресшего (скелет), способность летать (птица), положение супруга "небесной супруги" (дамский наряд, дамские атрибуты) и т. д.

Шаманский бубен

Бубен играет главную роль в шаманских церемониях.[546]Его символика сложна, а волшебные функции многообразны. Он нужен для воплощения сеанса поэтому, что он уносит шамана в "Середину Орнитологическая символика Мира", позволяет ему летать в пространстве, призывает и «пленяет» духов, и, в конце концов, поэтому, что гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и опять завязать контакт с духовным миром, к путешествию по которому он готовится.

Как мы помним, некие инициационные сны будущих шаманов включали магическое путешествие в "Середину Орнитологическая символика Мира", к месту Галлактического Древа и Господа Вселенной. Одной из веток конкретно этого Древа Господь позволяет свалиться для того, чтоб шаман сделал из нее обод собственного бубна. Значение этой символики, по нашему воззрению, очевидно исходит из комплекса, в который она (символика) включена: связь меж Небом и Землей при посредничестве Орнитологическая символика Древа Мира, другими словами через Ось, которая находится в "Центре Мира". Конкретно поэтому, что обруч его бубна изготовлен из древесной породы самого Галлактического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к "Середине Мира" и, сразу, может вознестись на Небо.

Рассматриваемый с этой точки зрения Орнитологическая символика, бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически всходит на Небо. Влезая на березу либо ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и потом удачно на него взбирается. У сибирских шаманов есть также свои личные деревья, которые являются не чем другим, как макетом Галлактического Древа Орнитологическая символика; некие употребляют также "перевернутые деревья",[547]то есть установленные корнями ввысь, которые, как понятно, относятся к более архаическим символам Древа Мира. Все это, вкупе с уже описанными связями меж шаманом и церемониальными березами, показывает на взаимозависимость меж Мировым Древом, шаманским бубном и вознесением на Небо.

Сам выбор древесной породы, из которой делается обод Орнитологическая символика бубна, зависит только от «духов» либо внечеловеческой воли. Остяко-самоедский шаман берет топор, закрыв глаза, заходит в лес и наобум назначает дерево; днем конкретно из этого дерева его товарищи возьмут древесную породу на обруч.[548]На другом конце Сибири, у алтайцев, шаман конкретно от духов получает указания относительно леса Орнитологическая символика и места, где вырастает то дерево, и отправляет собственных помощников, чтоб они его отыскали и добыли из него древесную породу на бубен.[549]В других регионах шаман сам собирает все щепки дерева. В неких местах дереву приносятся жертвы — его смазывают кровью и водкой. Практикуют также "оживление бубна, окропляя обруч спиртным Орнитологическая символика.[550]У якутов рекомендуется выбирать дерево, в которое стукнула молния.[551]Все эти обычаи и ритуальное почтение ясно демонстрируют, что конкретное дерево преображено сверхчеловеческим откровением и по существу не стало быть обычным деревом и представляет само Древо Мира.

Церемония "оживления бубна" очень увлекательна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч «оживает Орнитологическая символика» и через посредничество шамана ведает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т. д. Потом шаман окропляет кожу бубна, которая также, «оживая», ведает о собственном прошедшем. Голосом шамана животное повествует о собственном рождении, собственных родителях, детстве и всей Орнитологическая символика собственной жизни прямо до момента, когда оно было убито охотником. Кончает оно заверением в том, что окажет шаману бессчетные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (темных татар), шаман наследует глас и походку животного, таким макаром оживленного.

Как проявили Л. Потапов и Г. Будрусс,[552]животное, которое шаман «реанимирует», является Орнитологическая символика его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно заходит в шамана, он преобразуется в териоморфного сказочного предка. Таким макаром становится понятным, почему во время ритуала «оживления» шаман должен поведать о жизни животного-бубна: он поет о собственной модели, образчике, первичном животном, являющемся началом его племени. В сказочные времена каждый Орнитологическая символика человек племени мог преобразовываться в животное, другими словами каждый мог принять состояние собственного предка. Сейчас такие интимные связи с сказочными праотцами доступны только шаманам.

Запомним последующий факт: во время сеанса шаман сам себе возвращает ситуацию, которая сначала была ситуацией всех. Глубочайшее значение этого возвращения первичного людского состояния станет для Орнитологическая символика нас более понятным, когда мы будем изучить другие подобные примеры. А пока нам довольно показать, что как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может решать экстатическое путешествие к "Центру Мира". В почти всех традициях сказочный териоморфический предок живет в Орнитологическая символика подземном мире, поблизости от корня Галлактического Древа, вершина которого касается Неба.[553]Мы тут имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми мыслями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взмывает к Галлактическому Древу; скоро мы увидим (см. ниже), что к бубну имеют отношение многие знаки вознесения на Небо. С другой стороны, благодаря Орнитологическая символика своим сказочным связям с «оживленной» кожей бубна, шаман может поделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором молвят легенды. Как в первом, так и во 2-м случае мы имеем дело с магическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и Орнитологическая символика места. Перевоплощение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются разными, но поддающимися сопоставлению выражениями 1-го и такого же опыта — трансценденции обыденного, профанного состояния и обретения вновь «райского» существования, утраченного в конце сказочных времен.

Бубен обычно имеет округлую форму; кожа у него оленья, лосиная Орнитологическая символика либо лошадиная. У остяков и самоедов Западной Сибири на наружной поверхности бубна нет ни 1-го рисунка.[554]Согласно Георги,[555]на коже тунгусских бубнов изображаются птицы, змеи и другие животные. Широкогоров[556]следующим образом обрисовывает картинки, которые он лицезрел на бубнах забайкальских тунгусов: знак жесткой земли (так как шаман употребляет собственный бубен как Орнитологическая символика челн, чтоб переплыть море, он обозначает его континентальные части — берега); несколько антропоморфических групп с правой и с левой стороны; и много животных. В центре бубна нет никакого изображения; нарисованные там восемь двойных линий символизируют восемь опор, поддерживающих Землю над Морем. У якутов отмечаются загадочные знаки, нарисованные красноватой и темной Орнитологическая символика красками, — изображения людей и животных.[557]Различные изображения нарисованы также на бубнах енисейских остяков.[558]

"С задней стороны бубна находится вертикальная ручка, древесная либо стальная, за какую шаман держит бубен левой рукою. Горизонтальные пруты либо древесные поперечины поддерживают неисчислимое количество звенящего металла, погремушки, колокольчики, стальные изображения духов, разных животных и т. п., а Орнитологическая символика нередко и орудие, как, к примеру, стрелы, лук либо ножик".[559]Каждый из этих волшебных предметов несет необыкновенную символику и делает свою роль в подготовке либо осуществлении экстатического путешествия либо других магических переживаний шамана.

Картинки, украшающие кожу бубна, являются соответствующей чертой всех монгольских племен и лапландцев. Они Орнитологическая символика характеризуются не малым многообразием, хотя всегда реально отличить посреди их более значительные знаки — к примеру, Древо Мира, Солнце и Луну, Радугу и т. п. Бубны вправду представляют микрокосм: пограничная линия отделяет Небо от Земли, а в неких местах — Землю от Преисподней. Древо Мира (другими словами жертвенная береза, на которую Орнитологическая символика взбирается шаман), жеребец, жертвенное животное, духи-помощники шамана, Солнце и Луна, которых он добивается во время собственного небесного путешествия, Преисподняя Эрлик-хана (с семью отпрысками и семью дочерьми Господа Погибших и т. д.), в которую он попадает во время собственного нисхождения в королевство погибших, — все эти элементы, неким образом подытоживающие Орнитологическая символика путь и приключения шамана, изображены на его бубне. У нас тут нет места для конкретизации всех символов и представлений, как и на обсуждение их символизма.[560]Мы просто запомним, что бубен изображает микрокосм с его 3-мя сферами — Небом, Землей и Преисподней — и сразу указывает средства, при помощи которых шаман прорывает уровни и Орнитологическая символика устанавливает связь с верхним и нижним мирами. Вправду, как мы уже лицезрели, изображение жертвенной березы (= Древа Мира) не является единственным; мы встречаем также Радугу: шаман возносится в высшие сферы, взбираясь по Радуге.[561]Распространено и изображение Моста, по которому шаман перебегает из одной галлактической страны в другую.[562]

В Орнитологическая символика иконографии бубнов властвует символика экстатического путешествия, другими словами путешествия, подразумевающего прорыв уровней, а означает, и прорыв к "Центру Мира". Удары в бубен сначала сеанса, преследующие цель созыва духов и «заточение» их в бубне, представляют увертюру к экстатическому путешествию. Вот поэтому бубен именуют "шаманским жеребцом" (якуты, буряты). Жеребец изображен на алтайском Орнитологическая символика бубне; считается, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на собственном жеребце.[563]Подобное явление мы встречаем и у бурятов: бубен изготовлен из лошадиной кожи и представляет это животное.[564]Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается жеребцом и именуется хамын ат, дословно "жеребец шамана",[565]а если Орнитологическая символика шкура содрана с козла — "козлом шамана" (карагасы, сойоты). Якутские легенды тщательно говорят о том, как шаман при помощи собственного бубна пролетает через семь небес. "Я путешествую на одичавшем козле!" — поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов. В неких татарских племенах шаманский бубен именуется "темный олень".[566]Палка, которой лупят в Орнитологическая символика бубен, у алтайцев получила заглавие "кнута".[567]Чудесная скорость является одним из признаков тальтоса, венгерского шамана.[568]Однажды тальтос "сел на камышину и поехал вскачь и прибыл к цели ранее, чем наездник".[569]Все эти верования, представления и знаки, связанные с «полетом» "конной ездой" либо «быстротой» шаманов, являются образными выражениями экстаза — магических путешествий Орнитологическая символика, предпринятых при помощи сверхчеловеческих средств, в места, труднодоступные обычным смертным.

Идею экстатического путешествия мы встречаем и в заглавии, которое шаманы юраков из тундры дают собственному бубну: лук, либо поющий лук. Согласно Летисало и Харве,[570]изначально бубен употреблялся для изгнания злых духов, но для этого мог служить также и лук Орнитологическая символика. Непременно, бубен время от времени употребляется для изгнания злых духов,[571]но в таких случаях его особое применение позабыто и мы имеем дело с "мистикой шума", средством которой изгоняют бесов. Такие примеры модификации функции достаточно часты в истории религий. Мы, но, не считаем, что первичной функцией бубна было изгнание Орнитологическая символика духов. Шаманский бубен отличается от всех других инструментов "магии шума" конкретно тем, что он делает вероятным экстатическое переживание. Бывает ли экстатическое переживание с самого начала подготовлено мистикой звуков бубна, которые числятся "голосом духов", либо же это состояние появляется как итог чрезвычайной концентрации, вызванной долгим гулом, — это неувязка, которую мы на Орнитологическая символика этот момент не рассматриваем. Одно, но, ясно: конкретно музыкальная мистика предназначила шаманскую функцию бубна — а не противодемоническая мистика шума.[572]

Подтверждением тому служит тот факт, что даже там, где заместо бубна употребляется лук — как у лебединских татар и неких алтайцев, — мы всегда имеем дело с инвентарем волшебной музыки, а не Орнитологическая символика с защитой от бесов: мы не находим стрел, а лук считается однострунным инвентарем. Также и киргизские баксы употребляют для вхождения в транс не бубен, а кобуз — струнный инструмент.[573]Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под волшебную мелодию, играемую на кобузе. Танец, как мы увидим дальше Орнитологическая символика, воспроизводит экстатическое путешествие шамана на Небо. Это означает, что волшебная музыка, символика шаманского наряда и бубна, сам танец шамана являются средствами воплощения и обеспечения волшебного путешествия. Палки с лошадиными головами, которые буряты именуют «лошадьми», подтверждают тот же символизм.[574]

Угорским народам неопознаны картинки на шаманских бубнах. Зато лапландские шаманы декорируют свои бубны Орнитологическая символика еще богаче, чем татары. В большенном труде Манкера о лапландском волшебном бубне мы находим репродукции и исчерпающий анализ очень многих рисунков.[575]Не всегда просто идентифицировать сказочные персонажи и значения всех изображений, время от времени очень загадочных. Обычно лапландские бубны изображают три галлактические сферы, отделенные друг от друга пограничными Орнитологическая символика линиями. В Небе мы различаем Луну и Солнце, богов и богинь (формировавшихся, возможно, под воздействием скандинавских мифологий),[576]птиц (лебедь, кукушка и т. д.), бубен, жертвенных животных и т. п.; Мировое Древо, много сказочных персонажей, шаманы, челны, бог охоты, наездники и т. п. населяют промежуточное место (Землю); богов Преисподней, шаманов с Орнитологическая символика погибшими, змей и птиц мы встречаем в низшей сфере.

Лапландские шаманы употребляют собственный бубен также и для гадания.[577]Этот обычай неизвестен тюркам.[578]Тунгусы практикуют собственного рода облегченное гадание, состоящее в бросании в воздух палочки: положение палочки после падения дает ответ на поставленный вопрос.[579]

Неувязка происхождения и распространения Орнитологическая символика шаманского бубна в Северной Азии очень сложна и еще далека от разрешения. Есть некие указания на возможный очаг его распространения в Южной Азии. Не подлежит сомнению, что ламаистский бубен оказал воздействие на форму не только лишь сибирского, но также и чукотского и эскимосского бубнов.[580]Эти факты не лишены значения для истории формирования Орнитологическая символика современного шаманизма в Средней Азии и в Сибири, и нам еще предстоит к этому возвратиться, когда мы попытаемся начертить главные полосы эволюции азиатского шаманизма.


oshibki-slushaniya-sobesednika.html
oshibki-stihijnogo-dialogicheskogo-konsultirovaniya-referat.html
oshibki-v-diagnostike-i-lechenii-gnojnih-zabolevanij-kisti-i-palcev-lechebno-profilakticheskogo.html